Gợi ý mục vụ trong Năm Thánh Lòng Thương Xót
Sống Năm
Thánh Lòng Thương Xót
với việc Tân Phúc-Âm-hoá Đời sống xã hội
Đề tài 8.
Tân Phúc âm hoá môi sinh văn hoá
Văn hoá phải
là lãnh vực ưu tiên cho sự hiện diện và dấn thân của Hội Thánh và cá nhân các
Kitô hữu. Công đồng Vatican II nhận thấy sự tách rời của đức tin Kitô giáo và
đời sống hằng ngày là một trong những sai lạc trầm trọng nhất của thời đại
chúng ta[1].[…] Cần phải ghi nhớ rằng “nhờ văn hoá, con người, với tư cách là
người, sẽ trở thành người hơn, và một khi ‘là’ người hơn như thế, thì cũng làm
cho sự hiện hữu có giá trị hơn”[2].
1. Các thách thức văn hoá
– Đức Thánh
Cha Phanxicô nói: “Trong nền văn hoá đang thịnh hành, thế thượng phong được
dành cho cái bề ngoài, cái trực tiếp, cái có thể thấy được, cái nhanh nhẩu, cái
phù phiếm và tạm bợ. Cái thật nhường chỗ cho cái ảo” (Evangelii Gaudium, 62). Có thể thấy được sự góp phần rất lớn của các
phương tiện truyền thông xã hội hiện đại cho thực tế này. Có một nguy cơ là gốc
rễ văn hoá truyền thống các nước đang bị xâm nhập thường xuyên bởi các lối suy
nghĩ và hành động của các nền văn hoá khác “tiến bộ hơn” về mặt kinh tế nhưng
yếu kém hơn về đạo đức. Các mẫu hành vi mới đang xuất hiện như là kết quả của
việc chịu ảnh hưởng quá nhiều vào các phương tiện truyền thông xã hội. Hậu quả
là các khía cạnh tiêu cực của các công nghệ truyền thông và giải trí đang đe
dọa các giá trị truyền thống, đặc biệt đe dọa sự thánh thiêng của hôn nhân và
sự bền vững của gia đình (x. Ibid.,
6).
– Ngày nay nở
rộ các phong trào tôn giáo, một số có khuynh hướng cực đoan trong khi một số
khác đề nghị một linh đạo không có Thiên Chúa. Trong hoàn cảnh văn hoá đậm nét
cá nhân chủ nghĩa, các trào lưu tôn giáo này có thể phần nào lấp đầy khoảng
trống do chủ nghĩa duy lý thế tục để lại. Phải nhìn nhận rằng, sở dĩ một số
Kitô hữu chạy theo các trào lưu đó là vì một đàng do thiếu ý thức thuộc về Hội
Thánh, đàng khác do tại các giáo xứ và cộng đoàn của chúng ta thiếu cơ cấu và
bầu khí thân thiện, do tính quan liêu trong xử sự các vấn đề trong đời sống các
tín hữu, do phương thức quản trị lấn át phương thức mục vụ, do tập trung vào
việc ban các bí tích tách rời với các hình thức truyền giáo khác (x. Ibid., 63).
– Tiến trình
tục hoá giản lược đức tin và Hội Thánh vào phạm vi cá nhân riêng tư. Não trạng
thế tục hoá, phủ nhận Đấng siêu việt, làm cho đạo đức ngày càng xuống cấp, ý
thức về tội lỗi của cá nhân và tập thể suy yếu dần, và chủ nghĩa duy tương đối
ngày càng lan rộng. Tình trạng này làm con người mất phương hướng, nhất là ở
lứa tuổi thanh thiếu niên vốn dễ bị tổn thương trước những thay đổi (x. Ibid., 64)
2. Chiều kích đạo đức của nền văn hoá
là thiết yếu
Niềm tin vào
Đức Giêsu Kitô, Đấng diễn tả chính mình như “là con đường, là sự thật và là sự
sống” (Ga 14,6), thúc bách các Kitô
hữu ngày nay dấn thân cách kiên quyết và mới mẻ để xây dựng một nền văn hoá
chính trị xã hội được gợi hứng từ Tin Mừng. “Sự toàn hảo của con người và phúc
lợi của toàn xã hội là những cứu cánh thiết yếu của văn hoá: vì thế chiều kích
đạo đức của văn hoá là một ưu tiên của người tín hữu trong hoạt động xã hội
chính trị. Không chú ý đến chiều kích này sẽ dễ dàng biến văn hoá thành một
công cụ làm nghèo nàn nhân loại”[3].
3. “Sinh thái toàn diện” phản ánh nền
“văn minh của Tình Thương”
Đức giáo
hoàng Phanxicô kêu gọi chú tâm đến “nền sinh thái văn hoá” nhằm bảo vệ các kho
tàng văn hoá của nhân loại. “Văn hoá là cái gì còn hơn cả những gì chúng ta đã
thừa hưởng từ quá khứ; nó cũng là, và trên hết là một thực tại sống động, năng
động và hiện hữu thông dự, là điều không thể bị loại trừ khi chúng ta nghĩ lại
về mối quan hệ giữa con người và môi trường”[4].
Sự suy thoái
đạo đức và văn hoá đi kèm theo với sự làm hỏng môi sinh buộc chúng ta tự chất
vấn những câu hỏi cơ bản về cuộc sống: “Đâu là mục đích của cuộc sống chúng ta
trên thế giới này? Tại sao chúng ta ở đây? Đâu là mục đích của việc chúng ta
đang làm và tất cả những nỗ lực của chúng ta nhằm tới cái gì? Trái đất cần gì
từ chúng ta?
Đức giáo
hoàng kêu gọi theo đuổi một nền sinh thái toàn diện biết xem xét các vấn đề
trong thế liên kết hỗ tương về mọi phương diện: môi trường, kinh tế, chính trị,
xã hội, văn hoá, và đạo đức. Một nền sinh thái như thế đòi hỏi tầm nhìn nghĩ
đến các giải pháp toàn diện cho cả khủng hoảng về môi sinh và nhân văn.
Để làm cho xã
hội nhân bản hơn, xứng đáng hơn với con người, phải đem một giá trị mới cho
tình yêu vào trong đời sống xã hội – bao gồm chính trị, kinh tế và văn hoá – bằng
cách làm cho tình yêu đó trở thành một chuẩn mực vững bền và cao nhất cho mọi
hoạt động. Chỉ có tình yêu bao gồm lòng nhân từ gọi là “lòng thương xót”, mới
có thể hoàn toàn biến đổi con người. “Bác ái là điều răn mang tính xã hội cao
cả nhất. Bác ái tôn trọng người khác và các quyền lợi của họ. Bác ái đòi buộc
thực thi công lý và chỉ có bác ái mới làm cho ta có khả năng đạt tới điều đó.
Bác ái gợi hứng cho ta một cuộc sống tự hiến: ‘Ai tìm cách giữ mạng sống mình thì sẽ mất, nhưng ai liều mất mạng sống
mình sẽ bảo tồn được mạng sống ấy’ (Lc
17,33)”[5]. Chỉ khi nào “nền văn minh tình yêu” ngự trị thì nhân loại mới có
thể hưởng một nền hoà bình chân chính và vững bền”[6].
Câu
hỏi chia sẻ và thảo luận
1. Đâu là những
thách thức về văn hoá đáng chú ý nhất tại thành phố, vùng miền của anh chị?
2. Những bạn
trẻ Kitô hữu của giáo xứ, giáo phận của anh chị chịu ảnh hưởng bởi văn hoá du
nhập có ý thức và phản ứng như thế nào trước những làn sóng thế tục đang xâm
thực đức tin từng giờ từng ngày?
3. Theo anh chị
người Kitô hữu cần làm gì để làm cho tình yêu mang một giá trị mới trong đời
sống văn hoá xã hội hôm nay?
–––––––––––––––––––––––––––––––––––
[1]
x. Gaudium et spes, 43.
[2]
Gioan Phaolô II, Gửi cho UNESCO
(23.06.1980), 7 : L’Osservatore Romano, bản dịch Anh Ngữ (23.06.1980),
tr.9. x. HĐTT về Công lý và Hoà bình, Tóm
lược Học thuyết Xã hội của Giáo hội Công giáo, 554.
[3]
X. HĐTT về Công lý và Hoà bình, Tóm lược
Học thuyết Xã hội của Giáo hội Công giáo, 556.
[4]
Phanxicô, Laudato Si’, 143.
[5]
GLHTCG, 1889.
[6]
x. Gioan Phaolô II, Thông điệp Ngày Thế giới Hoà bình năm 2004, 10. Id., Dives in Misericordia, 14; GLHTCG,
2212.